sábado, 3 de diciembre de 2011

Rousseau: Breve análisis de su obra "El Contrato Social"

Durante los últimos tiempos muchos estudiosos del derecho han sostenido que la obra del filósofo Jean Jacques Rousseau “El Contrato Social” incluyó muchas de sus ideas políticas, ya que bajo el fundamento de la filosofía liberal (me refiero al liberalismo clásico de la época que ya muchos conocemos) centró su óptica filosófica del individuo como elemento especial de toda sociedad, con la cual sostiene además que este debe vivir en una sociedad mediante la cual el Estado de Derecho asegure y ofrezca libertadas de vida. Sin embargo, algunos pocos sostienen que con esta obra, Rousseau expuso los primeros principios de la filosofía política socialista, con el denominado concepto de “la voluntad general”, de ahí el viejo adagio “Vox populi, vox dei”.

Pero pasemos a analizar los cuatro libros en que está dividida la obra, resaltando los aspectos más importantes.

Análisis del PRIMER LIBRO

Aquí Rousseau empieza con las siguientes palabras: “El hombre ha nacido libre, y en todas partes está encadenado. Hay quien se cree señor de los demás y es más esclavo que ellos. ¿Cómo se ha producido este cambio? (…)” – fin de la cita.

Rousseau es claro al indicarnos que el individuo debe encontrar las condiciones (necesarias) existentes, las cuales tienen que ser legales (o legítimas) para que pueda convivir en la sociedad.

Por otra parte, encontraremos que señala claramente tres tipos de libertades:

a) La libertad natural, la cual se pierde tras haber realizado el contrato.

b) La libertad civil, la cual está limitada por la voluntad general.

c) La libertad moral, la cual convierte al hombre en amo de sí mismo.

Es por ello que el pacto social convierte en iguales a los hombres, tanto por convención como por derecho, pues para entenderlo mejor, leamos estas palabras con las que Rousseau finaliza su primer libro: “... Ahora bien, como los hombres no pueden engendrar nuevas fuerzas, sino solamente aunar y dirigir las que existen, no les queda otro medio para subsistir que formar por agregación una suma de fuerzas que pueda superar la resistencia, ponerlas en juego mediante un solo móvil y hacerlas actuar de consuno (...) De este modo, si se separa del pacto social lo que no forma parte de su esencia, resultará que se reduce a los términos siguientes: Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general; y recibimos en cuerpo a cada miembro como parte indivisible del todo..." – fin de la cita.

Estimados lectores, simplemente lo diré en una línea, ya que para “buen entendedor, pocas palabras”. Rousseau se dio cuenta de la necesidad que hacía el establecer un pacto social.

Análisis del SEGUNDO LIBRO

Es aquí donde el francés empieza a desarrollar su tesis sobre la voluntad general (lo que actualmente conocemos como “soberanía”), pues muy aparte de tratar sobre la ley y su fuente, el legislador, etc., trata sobre la falsa representación de un cuerpo legislativo, pero veamos que nos dice: “Ya he dicho que no hay voluntad general sobre un objeto particular. En efecto, este objeto particular está dentro del Estado o fuera del Estado. Si está fuera del Estado, una voluntad que le es extraña no es general con relación a él; y si ese objeto está dentro del Estado forma parte del mismo: entonces se establece entre el todo y la parte una relación de la que surgen dos entes separados; por un lado la parte, y por otro el todo menos esta misma parte. Pero el todo menos una parte no es el todo, y mientras subsista esa relación no existe el todo, sino dos partes desiguales; de donde resulta que la voluntad de la una no es tampoco general con respecto a la otra (…)" – fin de la cita.

Muy aparte de referirse a las formas de sistema de gobierno en la antigüedad, Rousseau trata de aplicar una especie de “aritmética política”, ¿cómo es esto? Sencillo, pues lo que hace es tratar de establecer ciertas “proporciones” entre el número de habitantes junto con la gran extensión de los países. Sin embargo, no olvida en ningún momento que el objetivo del pueblo es conseguir paz y abundancia para tratar de convivir bien. Se podría decir que al igual que Aristóteles, Rousseau también analiza la posible situación de una “clase media” en la sociedad. Además piensa que la libertad llega a subsistir gracias a la igualdad, pues en un apartado del libro II menciona: “Es precisamente porque la fuerza de las cosas tiende siempre a destruir la igualdad, por lo que la fuerza de la legislación debe siempre tender a mantenerla”.

Por último, finaliza este libro distinguiendo tres clases de leyes (políticas, civiles y criminales) e incluso se atreve a explicar una especie de leyes en las cuales los “hábitos o costumbres” deben ser tratados de manera minuciosa por el Estado.

Análisis del TERCER LIBRO

Al fin Rousseau se decide tratar sobre LA COLECTIVIDAD, pues dice de ella que esta debe aplicar las leyes a los actos particulares, pero estas deben ser (establecidas) a través del gobierno. Se nota que el francés hizo un repaso general del estudio comparado, detallista y minucioso de la forma o mejor dicho, de los sistemas de gobierno que han pasado por la historia, siendo los más citados los gobiernos monárquicos, aristocráticos y democráticos, con lo cual empieza a sacar conclusiones por separado, sobre cada uno de ellos. Pero lo que debemos tener muy en cuenta al leer este libro, es que el francés rechaza y deja de lado la forma de gobierno democrática, pues critica lo siguiente:

- La democracia es imposible, porque el pueblo jamás puede permanecer unido de manera absoluta, lo cual esto nos llevaría a que alguien nos represente y por lo tanto, conlleva a la creación y aristocratización de una clase política.

- Es imposible prescindir de un trato igualitario (de igualdad entre los semejantes y las clases sociales) en todo sentido, ya que con la “igualdad” no sobreviviría el derecho.

- La democracia sugiere elevadísimos esfuerzos para que todos los ciudadanos puedan tomar y ejercer sus decisiones de manera seria.

- El Estado democrático tendría que ser “tolerante” con respecto a muchas costumbres que se quieran imponer ante las leyes que el mismo establezca.
- Siempre y en algún momento determinado ocurrirá una inestabilidad estatal, la cual ocasione revoluciones y rebeliones con las cuales el gobierno estaría expuesto a las guerras civiles y conflictos internos.

- Se tendría que eliminar los “lujos” por ser un factor que corrompe al rico y al pobre, pues uno desea obtener la posesión de estos lujos, mientras que el pobre siempre las codiciará, creándose así un “aparato” de “cuida lo que tienes, porque si no lo cuidas, me lo llevo yo”.

Es por ello que Rousseau dice en su obra: ““Si hubiera un pueblo de dioses, se gobernaría democráticamente. Un gobierno tan perfecto no conviene a los hombres (…)” – fin de la cita.

Análisis del CUARTO LIBRO

Rousseau concluye con estas palabras: “(...) Finalmente, cuando el Estado, cerca de su ruina, ya no subsiste más que en una forma ilusoria y vana, cuando se ha roto en todos los corazones el vínculo social, cuando el más vil interés toma descaradamente el sagrado nombre de bien público, entonces la voluntad general enmudece; todos, guiados por motivos secretos, dejan absolutamente de opinar como ciudadanos, como si el Estado no hubiera existido jamás; y se hacen pasar falsamente con el nombre de leyes decretos inicuos que no tienen más finalidad que el interés particular (…)” – fin de la cita.

Por último leeremos que aquí es donde empieza a tomar forma la idea que el individuo colabora con la voluntad general de todos, tras aceptar el pacto social, incluso cuando estas lo castiguen si transgrede o vulnera alguna. Para el francés, la obligación social del contrato no se funda en la fuerza, ni en alguna “autoridad natural” y mucho menos alguna “autoridad superior” - con lo cual los naturalistas salen perdiendo – más bien, deriva del libre compromiso del individuo, que el mismo se otorga. De esta manera, el pacto social es legítimo cuando nace de un consentimiento voluntario y sobre todo unánime.

jueves, 10 de noviembre de 2011

SÓCRATES: La virtud del sabio que no sabía nada

"Os diré que no dejéis pasar ni un día sin discutir las cosas, sobre las cuales me escucháis hablar, pues una vida sin este tipo de examen, no merece la pena vivirla". - Sócrates (470 - 399 a.C.)

Este individuo llamado Sócrates (Swkraths), fue un hombre ejemplar pese a ser increíblemente feo, ya que siendo los griegos grandes admiradores de la belleza, con Sócrates se rompía este esquema tradicional de belleza, en la que medida y proporción quedaban de lado.

Por otra parte, Sócrates fue considerado como uno de los más grandes sabios de la filosofía universal, pues bien hizo Nietzsche al decir "mientras otros pueblos tienen santos, los griegos tienen sabios" y Sócrates no fue para nada la excepción, recordemos pues, que no solo fue maestro de Platón, sino también de Euclides, Fedón, Critón, Jenofonte, Antístenes y Aristipo, solo por mencionar a los más destacados.

A Sócrates no le importaba su apariencia, ni su aspecto, pues solía caminar descalzo por la plaza de Atenas y a menudo iba vestido con una túnica sucia, lo único que le importaba y preocupaba a Sócrates era el conocimiento y la vida del hombre. Pero analicemos algunos detalles más de su vida.

Sócrates nació en la Antigua Atenas, en el año 470 a.C. cuya época fue gloriosa y a su vez la más espléndida dentro de la historia de Grecia. Su madre llamada Fainarate Fainareth, fue partera, de la cual Sócrates aprendería su técnica de la "mayéutica", y su padre llamado Sofronísco, era cantero y algunos dicen que fue escultor.

Sócrates tenía poco dinero y nunca se esforzó demasiado por poseer más. De joven tuvo un espléndido razonamiento, el cual fue cultivando poco a poco, pues de alguna u otra forma, no estaba conforme con las cosas que otros le decían y deseaba siempre buscar el conocimiento por sí mismo. Así fue como llegó a escuchar en su juventud al clazomene Anaxágoras, a Crátilo - tío de Platón -, a Parménides y a una mujer llamada Diótima, de quién se dice le enseñó cosas acerca del amor. Aunque los escuchó y aprendió de ellos algunas cosas, nunca los consideró "maestros", solo rescató las mejores enseñanzas y las trató de aplicar de manera personal a su vida. Ahora, para ser más explícitos con la investigación, se sabe que sí concibió como maestro al filósofo Arquelao, quien  enseñó muchas cosas al joven Sócrates sobre cuestiones morales y conocimientos amplios de la física.

Ya alcanzando cierta edad madura, dedicó su vida a la polémica y a la enseñanza pública, no cobrando nada por compartir sus conocimientos. Sócrates se casó con una mujer llamada Xantipa (cantipa), la cual era bastante joven y tenía un carácter insoportable, además de ser insolente y agresiva. Pese a ello, fue la madre de sus tres hijos: Lampocles, Sofronisco y Menexeno. Algunos textos griegos narran que era tan fuerte de carácter que Sócrates aprendió sobre la paciencia, gracias a ella. Nietzsche dirá en el siglo XIX, con su acostumbrada malicia, que fue Xantipa quien convirtió a Sócrates en el mayor dialéctico de Atenas, pues al hacer irrespirable el ambiente hogareño, lo indujo a caminar todo el tiempo dialogando con las personas por las calles de Atenas. Ya en los últimos años de Sócrates, esto cambió y Xantipa lo trataba de manera amorosa.

Sin embargo, fue en las plazas públicas, las tiendas de los artesanos o en la caminata con sus amigos donde Sócrates siempre gustaba de filosofar, sobre todo iba haciendo preguntas a cuantas personas veía, pues quería conocer cómo pensaban las personas acerca de las cosas que elevan la vida, como son la justicia, la virtud, el valor, la belleza, con lo cual ganaba la simpatía de muchos jóvenes, que con el tiempo pasaron a ser sus discípulos, aunque Sócrates nunca los consideró discípulos, sino acostumbraba a llamarlos mis buenos amigos.

Lo que hacía Sócrates era lanzar preguntas y buscar sus respuestas, para que a través del diálogo fluido, lleguen a encontrar la verdad.

Además para Sócrates, los valores éticos y la virtud debían tener un fundamento absoluto, ajeno a las circunstancias y ser accesible a la razón. La diferencia del pensamiento de Sócrates con otros sabios de la época - como "los sofistas" - radica en que él rechazó la retórica, la cual era conocida como "el arte de hablar bien, de dar al lenguaje escrito o hablado bastante eficacia para deleitar, persuadir y conmover a las personas". Y el otro punto era porque los sofistas estaban acostumbrados a cobrar por enseñar y Sócrates siempre decía que el conocimiento no tiene precio, pues se enseña para aprender y compartir, no para lucrar.

Y para desmentir la enseñanza de los sofistas, Sócrates inventó un método llamado Mayéutica, con la cual se puede encontrar la verdad que existe en la mente de cada interlocutor. Esto lo hizo estableciendo unos "diálogos" (las cuales se encuentran en las obras de Platón y en la obra socrática de Jenofonte), en los cuales examinó las contradicciones de sus discípulos y de las personas que conversaban con él. Incluso existe una pequeña anécdota donde Sócrates se encontraba como invitado en una cena y demuestra a un joven muy bello que él es más hermoso que aquel joven. Esto es así:

El Joven: "¡Oh Sócrates! Me dicen que eres el hombre más sabio de toda Atenas, pues bien, yo soy el más bello de toda la polis."

Sócrates: "Yo no soy el hombre más sabio de toda Atenas, pero quizá sea el más bello, incluso más que tú."

(Todos rieron)

El Joven: "¿Así? y dime ¿Cómo un hombre bajito, con una enorme barriga y de aspecto sucio sería más bello que yo?"

Sócrates respondió: "Mis ojos, deben ser más hermosos porque son saltones y por lo tanto veo mejor; mis orejas son más grandes que las tuyas, por lo que puedo escuchar a mayor distancia que tú, y por la misma regla de tres, mi nariz debe es más bella que la tuya, porque tengo unos orificios muy grandes y así puedo absorber más aromas que tú, lo cual se concluye, que si tengo muchas cosas mejor aventajadas que tú, soy más bello que tú."

Entonces todos callaron y dieron a Sócrates la razón.

Fue así como Sócrates empleaba la inteligencia, pues era típico de este individuo, examinar el mundo empleando solamente la lógica y la razón. Sócrates dijo: "Debéis tomar cada decisión atendiendo a tu entendimiento sobre lo que es bueno y lo que no es bueno, sobre lo que es correcto y lo que es incorrecto".  Para Sócrates, su libertad de pensamiento era primordial, como lo debe ser para todos nosotros, pero esto le traería problemas más adelante, como a todo aquel que intenta ser libre en pensamiento.

Fue así como en el año 399 a.C. Sócrates fue acusado de inconformismo por la religión de su ciudad, tal como lo diría Spinoza en una de sus cartas a W. Blynenbergh: “Sucede siempre que los hombres racionales son odiados por los hombres que siguen una religión, porque los hombres de la religión saben que nunca podrán engañar a los hombres racionales y pensantes”. Pero también acusaron a Sócrates de corromper a la juventud con sus enseñanzas, pues decían que estaba mal que Sócrates enseñara a los jóvenes a tomar actitudes rebeldes en sus hogares, ya que de ese modo no acatarían la creencia en sus dioses y no harían caso a las leyes. Pero sabemos que esto no era así, Sócrates lo único que enseñaba era a pensar por sí mismos, porque el conocimiento era indispensable para todo hombre de bien, recordemos que dijo: "Solo hay un bien, el conocimiento y solo hay un mal, la ignorancia."

Sucede que Sócrates era también un crítico del pensamiento y a sus conciudadanos los criticaba públicamente de tomarse como “ciertas”, las tradiciones de la vida ateniense. Además solía criticar la mal labor política de sus legisladores. Fue por eso que fue arrestado por orden de la asamblea, acusado de cuestionar la religión del estado y de corromper la mente de los jóvenes en la ciudad. Además, algunos decían que Sócrates solía decir a menudo que poseía un Daimon (Daimon), lo cual significa "genio" en la acepción griega y no "demonio" como los hebreos lo entienden. Este daimon era una voz interior que decía a Sócrates lo que no debía de hacer. A su vez, Sócrates aprendió del oráculo de Delphos, una valiosa enseñanza que estaba escrita en una de las paredes del templo y decía gnothi seauton "Gnothi Seautón" (Conócete a tí mismo). Esto fue lo que trató de enseñar y aplicar a su vida. Es más, cuando las personas decían que Sócrates se creía un "sabelotodo", él decía todo lo contrario que precisamente reconocía que no sabe nada, pero eso era precisamente lo que le hacía más sabio. El  En oida oti ouden oida, "Solo sé que nada sé" era la clave de su sabiduría.

Por estos motivos fue llevado a la corte y lo consideraron culpable, condenándole a muerte, aunque Sócrates reaccionó con calma y serenidad, lo cual sorprendió al jurado ateniense de no oponerse a las leyes, pues Sócrates tenía algo muy en claro, que un hombre debe morir siendo leales a los principios de la razón.

Durante sus últimos días en la celda, sus amigos, su esposa y sus hijos lo visitaron y cuando llegó el momento  de beber la cicuta, Sócrates se dirigió a tomar un baño y dijo: "Está llegando la hora, en otras palabras, debo tomar un baño, pues prefiero lavarme antes de beber el veneno, para que así las mujeres, no tengan que molestarse en bañarme para cuando esté muerto" y luego de tomar la cicuta dijo: "Bien, es hora de marcharme, yo debo morir y vosotros vivir, pero solo el cielo sabe, quién de nosotros tiene el futuro más abierto." Luego de ello, todo el mundo echó a llorar y Sócrates recostado sobre la cama, al ver que todos rompieron en llanto y él no, dijo: "Realmente amigos míos menuda manera de comportaros, pues me han dicho que uno debe morir en profundo silencio. Calmaos y sed valientes", entonces al poco momento, el veneno empezó a surtir efecto y Sócrates poco a poco murió.

Sócrates fallece a los 70 años de edad en el año 399 a.C.

Sócrates, fue el ejemplo de cómo debe vivir un buen ciudadano y también enseñó cómo debe morir un guerrero, pero un guerrero de la razón. Quizá la lección más valiosa que dejó Sócrates, fue la de ser crítico y a su vez un autocrítico. Recordemos esto pues y tratemos de seguir este tipo de ejemplos, el de grandes hombres y sobre todo, el de hombres racionales.

Debemos estar agradecidos pues, porque hombres como los sabios griegos, fueron los que nos enseñaron a pensar y reflexionar acerca del mundo en el cual vivimos ¡Gracias Sócrates!


lunes, 7 de noviembre de 2011

MI ALMA ESTÁ TRISTE !

"Mi alma está triste hasta la muerte",
y la soledad inunda mi ser
aun no entiendo
cómo pude perder a esa mujer.

Mi alma está vacía
y ya no siente más su calor,
no puedo comprender lo que mi corazón anhela
porque solo obtengo dolor.

Mi alma es solitaria,
sin sueños, sin esperanzas,
sin ganas de nada
y solo busca un espacio en medio de tanto dolor.

Mi alma busca su muerte
y mi espíritu desea desaparecer,
la muerte es lo que espero
y mi vida busca perecer.

Mi alma está triste y vacía
nostálgica y vagabunda,
pues nada alivia esta desdicha
en esta lóbrega noche profunda.

Mi alma siente aflicción y dolor
ya que no puede aun olvidar al amor
que una vez enalteció con pasión,
del cual solo queda un frío calor.

Mi alma llora con risa
y sufre de alegría,
el corazón quiere dejar de latir
y no sabes cuánto anhela morir.

Mi alma se torna oscura
y cada noche empalidece más,
mi corazón sabe que no tengo cura
y lo único que siempre me queda es SOLEDAD.

Mi alma quiere su muerte
y aunque la muerte no llega a mí,
seguiré aguardándola sin suerte
porque siento que vivo sin vivir en mí.

Por: David Efraín Misari Torpoco.

jueves, 27 de octubre de 2011

MIS AFORISMOS I


1. "Nosotros somos dueños de nuestra propia existencia" - (David Efraín Misari T.)

2. "Si la vida te enseña una lección, será mejor que la aprendas, de lo contrario, te lamentarás aun más si vuelves a errar" - (Ephraim Misarius)

3. "Si no puedes afrontar tu realidad, mejor desaparece" - (David Efraín Misari T.)

4. "No des limosnas de amor, ni tampoco seas un mendigo recibiendo migajas de felicidad; más bien encuentra el amor que hay en tí mismo y busca la tranquilidad" - (David Efraín Misari T.)

5. "Aprende a amar a quien te ama" - (David Efraín Misari T.)


6. "Algunos dicen que mi padre se llama Satanás, pero no entiendo el porqué lo dicen, si mi padre se llama JESÚS" - (David Efraín Misari T.)

7. "Por el día, puedo ser el mejor de los ángeles, pero por las noches, puedo ser el peor de los demonios" - (David Efraín Misari T.)

8. "Trata de ayudar a quien lo necesite, no a quien te lo pida" - (David Efraín Misari T.)

173. "No hay nada mejor que disfrutar de un buen momento sexual" - (David Efraín Misari T.)

17. "En la biblia existen demasiadas contradicciones, demasiados errores y demasiadas versiones; y luego el mismo libro dice que no se debe cambiar ni una jota, ni una tilde, pero realicé un análisis y me di cuenta que en verdad se han cambiado más de 7,321 palabras y 3,457 tíldes" - (David Efraín Misari T.)

9. "Me he dado cuenta que la religión en vez de "religare" /unir o reunir/ a la gente, la separa" - (David Efraín Misari T.)

18. "No entiendo porqué los fanáticos religiosos odian y repudian a los filósofos - no nos pasan - pues ellos dicen que los filósofos somos hijos del diablo y que por eso somos malas personas. Sin embargo, al revisar la historia, me enteré que  fueron los fanáticos religiosos quienes quemaron a muchos grandes pensadores y filósofos, pues de varios libros que he revisado de historia universal, jamás encontré que un filósofo haya quemado a algún religioso" - (David Efraín Misari T.)

26. "Estudiando Derecho Romano en la Universidad, leí las crónicas de Tácitus Cornelius, un historiador contemporáneo a Jesucristo, cuenta un viaje que realizó un hombre, a donde anduvo Jesús y sus discípulos y al escribir sus crónicas detalla claramente "Al visitar esas tierras, tuve curiosidad de encontrarme con aquel hombre que decían que hacía milagros sobrenaturales y que fue capaz de resucitar a una niña, pero cuando llegué y estuve un tiempo ahí, no vi más que un hombre al cual llamaban "el Christus" y que solamente daba enseñanzas de lecciones moral y era muy caritativo, pero nunca lo vi realizar algún milagro, ni sanar a ciegos o leprosos y mucho menos resucitar a alguien, pues no entiendo cómo pudo morir en la cruz por orden de Pilatos, si nunca hizo nada de lo que se le acusó en los cargos." - (David Efraín Misari T.) 

10. "Si trabajas en algo, trabaja en lo que te gusta hacer o en lo que más sabes hacer, pues si no lo haces, serás un esclavo de tu propio trabajo" - (David Efraín Misari T.)

11. "Varones y mujeres puende llegar a ser grandes sabios, porque la razón no discrimina a nadie, he ahí parte de su sabiduría." - (David Efraín Misari T.).

12. "La biblia es un bonito libro, cuando quiero aprender mitología antigua" - (David Efraín Misari T.)

19. "Se nota que el discípulo Juan, quien se dice que escribió el "apocalipsis" bíblico, tuvo una gran imaginación; pues si él hubiera existido en estos tiempos, fácil hubiera ganado a Steven Spielberg en películas de ciencia ficción" - (David Efraín Misari T.)

20. "Para muchos, soy difícil de entender, pues mucha gente se sorprende cuando digo que yo no creo en la felicidad, no creo en las esperanzas, no tengo fe, no creo en dios (de la biblia o de las religiones), no hago rezos, no hago plegarias, no creo en supersticiones, entre otras cosas que aplico a mi vida, algunos me consideran que soy ateo y no lo soy, otros dicen que soy agnóstico y tampoco soy eso, pero otros dicen que soy escéptico y menos aun soy eso, simplemente trato de ser un hombre libre y sin supersticiones de ninguna clase" - (David Efraín Misari T.)

13. "Los curas se visten de negro, porque tienen la conciencia sucia" - (David Efraín Misari T.)

14. "El veneno de un alacrán, jamás podrá matar a un león" - (David Efraín Misari T.)

21. "Mujer, no llores y tampoco sufras por amor, porque si el tipo por el cual lloras es un desgraciado o un imbécil que te engañó, yo te pregunto ¿vale la pena llorar por un infeliz? Mientras tú lloras, el puede estar con otra pasándola de lo más bien. Ven, levántate y diviertete tu también, recuerda que has vuelto a ser LIBRE" - (David Efraín Misari T.)

15. "La vida me ha enseñado que la experiencia es la mejor maestra de todas" - (David Efraín Misari T.)

22. "El estado es más pobre que tú, solo que te hace creer que es rico, pues si lo fuera, hace rato ya hubiera cancelado la deuda externa" - (David Efraín Misari T.)

23. "Estoy orgulloso de ser Peruano, por más que muchos digan que mi país es una mierda, pues yo seré uno de aquellos que seguirán elevando el nombre del PERÚ EN ALTO" - (David Efraín Misari T.)

16. "No ames al prójimo, ni tampoco ames al más lejano, empieza por amarte a tí mismo" - (David Efraín Misari T.)

24. "La libertad es el mayor regalo que la naturaleza ha concedido al hombre; pero ella solo te pide una cosa: NO LA PIERDAS" - (David Efraín Misari T.) 


                                      

jueves, 20 de octubre de 2011

Rizomas en mi mente

Quizá nadie entienda si trato sobre el término "rizoma", pero tampoco busco que me entiendan en sí, tan solo quiero escribir algunos pensamientos que tengo al respecto de esto.

Los rizomas de mi filosofía no los encontrarán por aquí o por allá, sino "acá". Quien pretenda entrar a mi mente se encontrará con más de un laberinto con muchas puertas, simplemente mi mente es un desierto de ideas y palabras que a medida el caminante va forjando su andar, se encuentra poco a poco con todos los pensamientos que habitan en mi cerebro, pues no encontrará "oasis" sino más bien puntos determinantes de los cuales creo muchos enlaces. Los rizomas que habitan en mi mente no tienen una estructura determinada o estable, simplemente son esporádicos y libres, como tiene que ser todo buen pensamiento. En mi mente no hay guías o acompañantes, pues aquel o aquella que se atreva a entrar está completamente solo, como lo estoy yo.

Seguramente algunos pensarán encontrar algún atajo para saber que hay detrás de mis pensamientos o saber como se forman los mismos, pero no hay ningún atajo, sino trampas y muchas. Pues en mi mente habitan las trampas del saber, aquellas que si caes en ellas no te llevan a un lugar oscuro y sin salida, sino más bien te llevan a un lugar iluminado, donde puedes encontrar cuadros impregnados en las membranas de mi cerebro los cuales no tienen como pintura alguna imagen o algún paisaje, sino palabras "racionalismo", "fuera los mitos", "progreso", "evolución", "inmortalidad", "no a los trasmundos", "no existe Dios", "el universo lo es todo", "la filosofía siempre te ayudará", "odia a tu prójimo y ama al lejano", "destruye para construir", "despídete del ayer y saluda al mañana", entre muchas otras palabras que encontrarás, pero que quizá algunas  te digan algo o algunas no te digan nada.

En mi cerebro siempre hay palabras, palabras, palabras, palabras y más palabras, las cuales poco a poco buscan formarse así mismas para formar pensamientos y luego plasmarlas en teorías, las cuales no son alucinantes sino objetivas, por más que veas muchas metáforas en ellas o palabras abstractas, déjame decirte que todo tiene su razón de ser, pues si las analizas y las digieres bien, encontrarás el sabor y el sentido de las cosas que leas en mí.

Aquí no hay secretos, solo misterios, aquí no hay cosas ocultas, sino cosas por descubrir, aquí no escondo nada, todo está ahí, solo que no te das cuenta, pues en el laberinto rizómico de mi cerebro tampoco hay flechas que marquen cuál es la salida, porque una vez que entras aquí, simplemente no hay salida, pues todas las puertas que encuentres no serán para que salgas, sino para que cada vez más te introduzcas poco a poco y llegues a muchos puntos sin salida y sabes ¿por qué? porque mi mente no conoce de límites, mi mente no conoce de prohibiciones a nada, salvo una regla, la cual yo mismo prohíbo a mi cerebro y es esta "Queda terminantemente prohibido, prohibir". Nada más y nada menos es la única regla que encontrarás aquí.

Por último quiero decirte que la filosofía complicada de mi mente o de mi vida, no se las debo a las teorías de otros filósofos, sino a mis propias teorías, las cuales poco a poco les voy dando forma. Esto es, porque mi filosofía ya germinó en mi mente, ha brotado en todas partes de mi cerebro y sigue echando raíces de las pequeñas semillas rizomáticas del saber. 

Pero ahora prepárate, porque MI FILOSOFÍA es un rizoma que busca germinar en cualquier parte de tu MENTE.



jueves, 6 de octubre de 2011

Al Maestro con Cariño!

Una noticia que me sorprendió mucho - quizá tarde, demasiado tarde - fue el haberme enterado del fallecimiento del Padre Vicente Santuc Laborde, el pasado mes de abril. El Padre Vicente fue Sacerdote (jesuita) y Filósofo, fundador del CIPCA (Piura) y de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya (UARM). El pasado mes de abril (2011) un paro cardíaco terminó con su vida en su país natal (Francia), mientras estaba realizando una investigación filosófica muy exhaustiva por un año. 

El Padre Vicente fue una persona ejemplar y siempre con las palabras precisas. Conocí al Padre Vicente el año 2010, durante el tiempo que llevé un curso de Filosofía sobre Nietzsche. Muchos de mis compañeros y yo notamos claramente que poseía un intelecto agudo, con una visión crítica y reflexiva e incluso una gran capacidad para interpretar los conceptos filosóficos y la experiencia de la vida diaria. Siendo Sacerdote, conocía de manera extraordinaria la filosofía y no tenía ningún inconveniente en cuestionar la existencia de Dios, siempre con la correcta postura y mesura de un hombre espiritual dedicado a una vida filosófica y racional. Además, como Sacerdote sabía muy bien la labor que desempeñaba con el compromiso cristiano, pues tenía en mente que si la fe se llegaba a combinar con la búsqueda racional de la verdad, el cristianismo sería otra cosa, pues consideraba también que lo mejor para un cristiano o creyente, era no cerrarse nunca ante los avances de la ciencia y menos despreciar al entendimiento de las cosas y la razón, ya que el hombre sin ella no es nada. 

Recuerdo que en una de las tantas veces que al final de clase acostumbraba a robarle unos minutos, fuimos al cafetín de la Universidad y me dijo con su característico acento francés: "Realmente Efraín, la obra de Jesús para con sus semejantes fue la de enseñar, no la de fundar una religión, Jesús no fue un "fundador" o un "reformador", él fue un Maestro y quiso que los demás aprendan y piensen por sí mismos, no que le sigan a ciegas, pues Jesús no quería hombres pasivos, sino hombres de acción y firme decisión, pero sobre todo inteligentes, por eso fue un hombre extraordinario. Además Jesús reveló otros secretos también, no solo en sus parábolas, sino en otras cosas más que dijo acerca de la inteligencia y la sabiduría del hombre recto, como en el evangelio de Tomás, el cual es un libro muy profundo si lo analizas y lo lees con detenimiento; pero lamentablemente fue sacado de los evangelios como fueron otros libros más" y le pregunté el porqué de eso y me respondió: "La iglesia en la antigüedad, no quería que los conocimientos racionales se mezclen con los de la fe, pues temían que se venga abajo todo el dogma y base fundacional de la religión. Sin embargo, cuando leí e investigué por primera vez algunas cosas más en Roma, me di cuenta que si algunos de los textos que sacaron, hubieran sido colocados en la biblia, hoy en día los creyentes no solo hablarían de la fe, sino con mucha más razón de la raison (razón)" y luego sonrió. Gracias a él, pudo otorgarme algunas copias de los libros de la doctrina eclesiástica antigua, para lo cual fuimos a su despacho, el cual estaba colmado de búhos pequeños sobre su escritorio (quizá porque el búho fue el "ave de minerva", y representa a la filosofía como madre de todas las ciencias), pero también pude apreciar varios libros de filosofía que estaban ahí, pues recuerdo que vi un libro del filósofo Plotino, que el padre al parecer estaba leyendo (lo recuerdo bien, porque le pregunté sobre el libro y me dijo que era muy observador, luego me lo prestó para hojearlo). Nunca olvidaré ese gesto. 

Siempre me aconsejó que por nada del mundo deje la filosofía, y que si no era creyente o cristiano, él respetaba mucho mi postura deísta, pues sabía que yo "no creo en Dios", sino más bien que yo acepto y reconozco la existencia de un Dios, lo cual fue producto de otra de las conversaciones que tuve con él. Ese día fue curioso, porque cuando le pregunté por la existencia de Dios (la última vez que conversé con él, antes que viajara) me dijo: "Recuerda que existe un Dios" y yo le dije "pero se me hace muy difícil creer en el dios de la biblia" y me dijo "Y ¿quién has dicho que tienes que creer en el dios de la biblia?", y yo me quedé sorprendido por su respuesta, a lo que él agregó "El dios de la biblia, puede ser un dios más, como el de muchas religiones que hemos estudiado, pero el dios único, real y existencial, está dentro de ti" y yo le dije "pero Padre, si dicen que dios está en las alturas, en los cielos", me interrumpió y me dijo: "Jesucristo dijo a sus apóstoles: "¡Ved, el reino está en el Cielo!" entonces las aves del cielo os precederían. Más bien, el reino de Dios está dentro de vosotros y está fuera de vosotros. Quienes llegan a conocerse a sí mismos lo hallarán y cuando lleguéis a conoceros vosotros mismos, sabéis que sois los hijos del Padre Viviente. Pero si os no conocéis a vosotros mismos, seréis empobrecidos y seréis la pobreza." y le dije al Padre, que si Dios está dentro de nosotros, ¿cómo es posible que a la vez esté "fuera de nosotros"? y me respondió: "Una vez que entiendas y comprendas que Dios está dentro de ti y no en "las alturas", entonces podrás enseñar a los demás hombres sobre Dios, pero si no te conoces a ti mismo, ¿Cómo esperas decir que conoces a Dios?, pues sería ingenuo pretender decir que conoces a Dios o vives para Dios, si no has empezado a conocerte a ti mismo, y si ahora recuerdas un poco, ¿no es acaso la misma enseñanza del oráculo de Delfos? el ¿Gnothi Seautón (Conócete a ti mismo)?...¿ves lo importante que la enseñanza de Jesús con la doctrina filosófica tienen en común y enrumban al mismo camino? Por eso es preciso y necesaria la filosofía, pues la filosofía está en todo estimado hijo".  Y por último, me dijo que la enseñanza de Jesús sobre "los cielos", tiene otra explicación, como siempre no literal, o sea no el "cielo azul" que vemos cada mañana, cuando el clima está despejado, sino algo trascendente y espiritual, pues no hay que confundir lo "espiritual" con lo "religioso", ya que son dos cosas muy distintas. Pudo explicarme por un email, que el significado de "los cielos" tiene otra connotación, no en el sentido que muchos quizá tengan en la mente, luego me dejo de tarea investigar también más al respecto y a medida que fui haciéndolo, fuí entendiéndolo. Para esto, me recomendó leer a Giordano Bruno y  a Spinoza, quien a su vez fue profundamente leído por Nietzsche y por ende, los rechazos de Nietzsche para con el cristianismo.

Por otra parte, el Padre Vicente solía llevarse muy bien con los jóvenes, no solo de la universidad, sino también visitantes. Con todos se mostró siempre entusiasta y optimista en las actividades que la universidad emprendió. Apoyaba mucho a los jóvenes que solicitaban una ayuda para algún evento y no tenía problemas o inconvenientes en revisar o leer los textos y artículos que los alumnos escribían, pues siempre con sinceridad y severidad, realizaba las críticas para corregir desde los aspectos ortográficos (de forma y de fondo), como también las felicitaciones del caso a los artículos que consideraba buenos. Gracias al Padre, llegué a publicar mi artículo en una página de internet, el cual lleva por título "Verdad y Mentira - Nietzsche", el cual elaboré, cuando llevé el curso con él, pues me dijo "Si puedes cuélgalo en la internet, es un buen análisis el que has escrito", lo cual me animó a hacerlo, pues quién más que un admirador de Nietzsche para calificarte. Todo se lo debo al Padre Vicente, sin él, la investigación y el análisis que realicé sobre ese material, no hubiera sido concretado.  


Gracias al Padre Vicente, comprendí muchas cosas de la filosofía y también que el hombre sin la razón no es nada. Él solía decir en clase que la fe y la libertad pueden permanecer juntas, unidas sin dejar de lado el pensamiento crítico. Su manera de ver y vivir el cristianismo fue totalmente libre, siendo sacerdote sabía que la libertad de la persona es un gran privilegio para la vida de todos los hombres, lo cual marcó una profunda base en su pensamiento antropológico – existencial. Siempre quiso que uno piense por sí mismo y no se deje llevar por lo que otros digan, sino que fijes tus propios pasos y forjes tu propio camino.

Gracias Padre Vicente, porque siempre estuviste ahí para escuchar, dialogar y aconsejar, incluso me dijiste que si no podíamos hacerlo físicamente, tenemos la tecnología (los correos) y hagamos buen uso de ella, me diste tu tarjeta y entonces tuvimos un par de comunicaciones a través de emails. Gracias de corazón por compartir siempre tus enseñanzas, tus consejos y tus reflexiones, como cuándo me explicaste el porqué decidiste seguir la filosofía, todo un camino intelectual y el porqué te decidiste especializar en ética y política, pues siempre mantuviste la latente visión de ver un Perú sembrando cultura y progreso de una verdadera política, no de esta “política” que se vive actualmente, sino mas bien, una que recaiga sobre todo en los valores, pues bien dijiste en una de tus clases también, que la política debe ser un beneficio para el hombre y que no debe enseñar cómo obtener el “poder”, sino como ser mejores ciudadanos y mejores humanos, para lo cual citabas a menudo al francés Rimbaud “No olvides que el yo es otro”. Luego nos dijiste (también en clase) que te daba mucho gusto enseñarnos la filosofía de Nietzsche, pues lo que más te agradaba de él, era su crítica al cristianismo como una especie de vulgaridad platónica, con la doctrina de la mente y el cuerpo, pues tenías en claro que Dios se manifiesta en todo lo que hay y no solo a los que están con él, sino incluso a los que le dan la espalda, pues dijiste muy claramente que “un Dios que no ayuda y no está con el que no le sigue, no es un Dios, porque así como un verdadero Padre por más que su hijo no le haga caso, el padre siempre lo apoyará y estará con él, no lo desamparará ni de noche, ni de día, pues si Dios solo apoya a los que lo siguen y veneran, entonces no es un dios dadivoso o misericordioso y sería por ende, un falso dios, pues por más que uno no esté con Dios, Dios siempre estará con nosotros. Ese es un Dios real y viviente”. Y luego me escribiste en un email, que la mejor manera de orar era permanecer en silencio, de noche, meditando, reflexionando en las cosas que hacemos bien o mal y enmendar el error, pero ante todo que debamos tratar siempre por nosotros mismos, de mejorar cada día.

Padre Vicente, fuiste un hombre de Dios y entregaste tu vida a Dios, pero al modo de San Ignacio, pues siempre me dijiste que busque en todas las cosas a Dios  y a Dios en todas las cosas, pero que siempre tenga fijamente la mirada puesta en el universo como naturaleza misma.

Estoy muy agradecido por aquellos momentos breves que el Padre Vicente compartió conmigo a pesar de su recargada agenda, quizá por ahí le robé algunos minutos demás, pero que fueron para bien, pues nunca escuché de él un “no tengo tiempo” u “otro día mejor”, pues siempre respondía con agrado y una contagiosa sonrisa diciéndome “claro que sí hijo, filosofemos juntos”.

En un último email, cuando te conté que estaba triste y nostálgico por algunas preocupaciones y que sentía un dolor existencial, finalizaste tu escrito con estas palabras:

"Recuerda Efraín que no debes resistir al dolor de la tristeza, ni de la aflicción, deja que el dolor invada tu cuerpo, afróntalo y vive ese dolor, pues solo así verás que el dolor pasará".

Gracias por tus enseñanzas, consejos, reflexiones y por todo Padre Vicente Santuc, fue un gusto saber que en la vida aun existirán hombres ejemplares como usted.

Hasta pronto ilustre y ejemplar Maestro Vicente Santuc Laborde!




Atte: D. Efraín Misari Torpoco.


                                                             
                                                                          

sábado, 1 de octubre de 2011

" Yo he de Amar ! "

La negra noche nos rodea
con su envolvente sombra,
la misma noche nos espera a todos,
yo arrastraba la vida en las tinieblas y el llanto
y nada nuevo encontré bajo el sol,
aunque nos fallen las fuerzas,
es preciso alabar nuestro amor.

Acuérdate de conservar la mente serena
en los momentos difíciles,
pues la cólera es una locura breve;
y aquellos que cruzan el mar,
cambian de cielo, pero no de alma,
pues ellos pueden, porque “creen” que pueden
pero no todos podemos hacerlo todo.

Ningún viento es favorable
para el que no sabe a qué puerto va,
es como el ocio que sin filosofía es la muerte
y la sepultura del hombre vivo,
aunque después de la muerte nada queda,
pues la misma muerte es nada
y no importa cuánto vivas, sino que vivas bien.

Así como el médico se preocupa
pero la que sana es la naturaleza, así es la vida en verdad,
pues no hay ningún mal que no tenga algún bien,
porque las riquezas no son el bien,
y si quieres cultivar tu espíritu es conveniente ser pobre o que al pobre te parezcas,
pero recuerda también que nada hay más bello
que cultivar la razón y el amor.

La diferencia de las costumbres o creencias
separa a los enamorados,
por eso no confíes en dios,
ni en la religión,
tan solo ama con todo el corazón
porque es dulce y honorable
morir por amor.

Feliz el hombre que está capacitado para conocer las causas de las cosas
porque nuestros pensamientos son libres
y las palabras mágicas pueden traer la luna del cielo
a la tierra,
pero este escrito permanecerá en tu corazón, a la puesta del sol,
porque las palabras vuelan
pero los escritos permanecen.

Se tú el tema dichoso de mis cantos
y estos surgirán dignos del objeto que los inspira,
pues gran parte de la bondad consiste
en ser amado,
aunque el amor hiere a veces;
el destino encontrará la manera
de amarte con todo mi corazón.

El lenguaje del amor es sencillo,
ya es mucho que haya podido verte,
eres guapa y joven en verdad, ¿quién puede negarlo?
Si estás bien, me alegro, yo estoy bien
y aunque pueda vivir contigo o sin ti, soy feliz
porque en mis pensamientos
y en mi corazón bella y eterna por siempre serás.

Ánimo hermosa mujer! Así se llega a las alturas,
quizá un día nos acordemos de esto con júbilo
porque el amor triunfa sobre todo
y que la misma hora nos lleve a los dos,
porque no puedo vivir sin ti
y la vida sin la razón en mi mente
y sin el amor en mi alma: es muerte.



Autor: David Efraín Misari Torpoco.
2011.

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"Amaturus Sum"

Nox ultra cava circunvolat umbra
omnes una manet nox
vitam in tenebris luctuque trahebam
et nihil novum sub sole
etsi desint vires
tamen est laudanda amoris.

Aequam memento rebus in ardium servare mentem
nam ira favor brevis est
et coelum non animum mutant
qui trans mare currunt
nam possunt quia possent videtur
at non omnia possumus omnes.

Ignoranti quem portum petat
nullus suus ventus est
quomodo est otium sine philosophia mors est
et hominis vivi sepulture,
etenim post mortem nihil, ipsaque mors nihil
et quam bene vivas refert, non quam diu.

Itaque medicus curat,
natura sanat, sic vita vera est,
nam malum nullum est sine aliquo bono,
quod divitae bonum non sunt,
si vis vacare animo, aut paper sis oportet, aut pauper similis,
atquim memini etiam nihil est amoris et ratio pulchrus.

Morum et credum dissimilitudo
dissociat amantibus,
ideo nimium me crede deo et religio
dumtaxat ama ab imo pectore,
quod dulce et decorum
est pro amori amor.

Felix qui potuit rerum cognoscere causas
quod liberae sunt nostrae cogitationis,
et carmina coelum possunt deducere lunam,
at scriptia manenta in corde tua,
occidenti soli,
quod verba volant, scripta manent.

Te mihi materiam felicem in carmina proebe
proveniant causa carmina digna sua,
nam pars magna bonitatis
est velle fieri amatum,
etsi amor aliquando etiam nocet
fata viam invenient amatur cum toto corde.

Amoris simplex oratio est
satis est potuisse videti,
bella es, et puella, verum est, quis enim potest negare?
si vales, bene est, ego valeo
etsi possum tecum vivere, aut sine te, felix ego
quod cogitationes meus et corde, aeternus et bella semper sunt.

Macte nova virtute femina! Sic itur ad astra
forsan et haec olim meminisse iuvabit,
qui omnia vincit amor et auferat hora duos eadem
quod possum vivere sine te,
et vita sine ratio in mens
et sine amoris anima meus, mors est.


Ephraim Misarius
(trad. del castellano al latín por Efraín Misari)
2011.

domingo, 25 de septiembre de 2011

EL MATERIALISMO DE HOBBES

Durante la mitad del siglo XVII, donde casi la mayoría de personas vivían apegadas a la fe y al dogma de la religión, muy pocos hombres fueron valientes de no creer en religiones, ni en algún Dios. Por más que ellos sabían que sus vidas corrían peligro, aun así decidieron perseverar y ser firmes en su pensamiento, pues estaban convencidos que la razón no los iba a engañar.

Uno de estos hombres de aquella época fue Thomas Hobbes, quién nació un 5 de abril de 1588 y fallece un 4 de diciembre de 1679, dos años después de la muerte de Spinoza. Pasó a la historia de la filosofía, por sus teorías políticas y sociales, pues aunque también se desempeñó en otros campos de estudio (historia, geometría, teología, ética), este hijo de un Clérigo destacó en la filosofía política. Por otra parte, se sabe que durante - casi - gran parte de su vida, se desempeñó como tutor de niños aristocráticos, entre ellos el niño Carlos, quien más tarde pasaría a ser el Rey Carlos II de Inglaterra. Se dedicó a ello, porque Hobbes tenía dos enemigos fatales: La iglesia, que lo condenaba de ateo y la Universidad de Oxford. Y ¿por qué la universidad de Oxford? Porque la mayoría de las universidades en aquella época, seguían estatutos religiosos.

La doctrina de Hobbes, como la filosofía misma de su pensamiento, era monista o materialista y esto se debe a que los principales libros que Hobbes tenía en su biblioteca eran los textos de los filósofos clásicos que estudiaba, tales como: Epicuro, Demócrito (griegos) y el latino Lucrecio.

Hobbes no solo negaba cualquier idea de lo inmaterial, sino que además no creía en que algo inmaterial pueda existir en un mundo material. La capacidad intelectual de Hobbes para formar argumentos era increíble, sabía muy bien como argumentar no solo sus posturas o sus pensamientos, sino también incluso encontraba muchos puntos débiles en los argumentos de la religión, como por ejemplo: Cierto día caminaba Hobbes y se detuvo a comprar un poco de frutas, para su mala suerte, se encuentra con un sacerdote y éste le dice: “Es el colmo!! Cómo es posible que se hayan formado varias “sectas” y grupos de personas que no quieran ir a la iglesia ¿no veis lo malo y peligroso que resulta abandonar el camino de la fe verdadera, la de nuestro Dios?” y Hobbes de manera inteligente respondía: “Pero acaso ¿no veis que la horrorosa historia de ese sectarismo y de esos grupos que han abandonado la fe, se debe a las persecuciones y la cacería de herejes, lo cual nos ha enseñado que esa forma de pensar, es totalmente demencial?” y por decir algo así, la iglesia empezó a creer que Hobbes era un ateo encubierto y es más, que él abrió el camino para el ateísmo, porque cuando le preguntaban por su doctrina, él respondía con sinceridad que postulaba el monismo y cuándo le decían “¿Qué es el monismo?”, Hobbes respondía: “Solo existe una sola cosa: LA MATERIA”, con lo cual se refería a que todo lo existente es la materia que vemos, tocamos, sentimos, palpamos y nada más y para explicar mejor su filosofía, él dijo:

“El Universo es la masa de todo lo que existe, es corpórea, o sea un cuerpo, con sus dimensiones y magnitudes de largo, alto y ancho, por lo que cada parte del Universo es corporal y lo que no, no es parte del Universo. Y como el Universo lo es todo, lo que no es parte de él, no es nada y por lo tanto: NO EXISTE”.

Esto quiere decir que el Universo es concebido como un gran cuerpo (máquina corpórea), en el cual todo sigue unas estrictas reglas o leyes naturales, a través de las cuales, cualquier fenómeno se debe explicar a partir de los elementos cuantitativos, los cuales son: la materia, el movimiento y los choques de materia en el espacio, porque todos estos elementos cuantitativos, se tienen que producir dentro del mismo Universo, no fuera, porque si lo hacen fuera de él, entonces simplemente se hablarían de cosas vacías, de la nada, en otras palabras, de lo inexistente. No debemos olvidar que Hobbes sacó muchas conclusiones para su teoría, gracias a la filosofía griega antigua, como por ejemplo, Epicuro y Demócrito, los cuales le ayudaron a sustentar, sistematizar de manera coherente su filosofía materialista.

Fue en su obra LEVIATÁN donde cita:

“El universo es corpóreo. Todo lo que es real es material y lo que no es material no es real”.

Con este pequeño fragmento de su obra monumental, Hobbes resume la filosofía materialista y la vincula con una postura determinista del mundo, la cual postula que los fenómenos del Universo se hallan determinados de manera inexorable por la cadena causal de sus propios acontecimientos. Para Hobbes, nada surge al “azar”, porque todo acontecer – necesariamente – tiene que seguir una serie de sus propias causas.


Esto de aquí, contribuyó a que la iglesia empiece a ver los planteamientos de Hobbes, como un sistema filosófico con mucha consistencia y coherencia, puesto que era muy extraño encontrar un argumento “anti-ateísta” que no fuese de manera sistemática, pues ellos lo consideraban “diabólico” porque sostenía que fuera del universo, no podía existir nada (lo cual es muy cierto, pues por simple sentido común, todo lo que existe, existe dentro del universo, ya que no existen “dos o tres o más universos” ¿no?), ante lo cual, ellos no podían revertir esa lógica, ya que Hobbes había dejado sin argumentos a la iglesia. Y la iglesia empezó a decir que lo importante de los aportes en la historia, como en la filosofía de los textos de Hobbes, fue que aporta las fuentes filosóficas más importantes para el ateísmo, ya que para Hobbes la postura de los filósofos escolásticos, sobra la existencia del “alma inmaterial” era inconsistente y carente de sentido, puesto que no podría existir algo “inmaterial” en un Universo material, pues Hobbes solía decir “Si quieren que yo crea que existe un alma inmaterial, en un Universo inmaterial, sería como que me quisieran hacer creer que existe un rectángulo circular”.

Hobbes nunca aceptó la postura sobre la inmortalidad del alma y la iglesia consideró una postura radicalista inmaterial en él, por lo cual y de manera lamentable, muchos de sus escritos (libros) se quemaron en el año 1966 porque la iglesia lo condenó como ateo, tanto fue la superstición de los creyentes y de la iglesia que los sacerdotes y profesores de Teología como el filólogo y cronólogo inglés Richard Bentley comenzaron a decir: “Todos los infieles ingleses son hobbesianos, lo que significa que son totalmente ateos”.

Irónicamente la tumba de Thomas Hobbes yace dentro de la iglesia de Derbyshire en Inglaterra.

Síntesis de la filosofía materialista de Hobbes:

• El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, la cual postula que sólo existe un "cuerpo" y niega la existencia del alma.

• También dice que el hombre está regido por las leyes del Universo. En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. De ese modo sostiene que la sociedad está siempre en movimiento.

lunes, 29 de agosto de 2011

EMPIRISMO: Síntesis entre John Locke y David Hume

Sabemos que al tratar sobre el Empirismo, no podemos dejar de lado a filósofos como John Locke, el obispo George Berkeley y David Hume, quizás estos tres tienen distintas connotaciones y concepciones filosóficas con respecto a sus teorías, pero trataré en lo posible de realizar un pequeño análisis basándome en las diferencias que existen entre el filósofo J. Locke y David Hume. En otro artículo trataré sobre el obispo Berkeley.
Pues bien, primeramente empecemos por explicar que el término EMPIRISMO proviene del griego έμπειρία (empeiria), cuya traducción al latín es “experientia”, de donde deriva la palabra experiencia. Ahora si pasemos al tema en sí.
El Empirismo en la filosofía nace con John Locke pues él se encargó de establecer un principio, el cual es: “todo conocimiento viene a través de la experiencia”. Locke llegó a este principio luego de haber negado las ideas innatas, que como bien sabemos, el innatismo es la doctrina según la cual algunos conocimientos (o todo el conocimiento) son innatos, es decir, no fueron adquiridos por experiencia, sino que ya nacimos sabiéndolos (o determinados a adquirirlos). Pero ¿qué era lo que se proponía Locke? Simplemente quería establecer un buen razonamiento y fundar el conocimiento por sí mismo. Recordemos que la cuestión aquí no es el de investigar lo que son las cosas, sino más bien la manera de cómo uno puede llegar a conocerlas, para lo cual, solamente puede llegar a realizarse a través de las ideas.
Se concibe aquí que las ideas son las representaciones mentales de un objeto. Sin embargo, Locke sostenía que las ideas solo pueden venir o provenir de la sensibilidad, con lo cual niega las ideas innatas. Pero para que Locke pueda negar las ideas innatas, parte del principio innatista, aquel que dice “que todos los hombres poseen tales ideas porque hay un consenso universal entre todos los hombres”. Sabemos bien que esto no puede venir de la experiencia puesto que no hay experiencia universal, más bien, estos principios deben estar en la mente de cada uno de los individuos de un modo innato per se. Además Locke también afirma que no existe tal universalidad, puesto que los niños y las personas con deficiencias mentales no conocen el principio de identidad o contradicción, por lo tanto, no todo el mundo posee esas ideas. También enfatiza que no existen “principios morales universales”, razón por la cual, la idea de “dios” NO ES UNIVERSAL, pues existen pueblos y culturas que se comportan de manera contraria a otros y mucho más, pues existen otros pueblos que ni conocen a “dios” (hago la aclaración que se está hablando de la idea del "dios" bíblico) como muchas de las tribus del Africa profunda.
También vemos que Locke rompe con la tesis establecida por otros autores que sustentan una tesis contraria, pues siempre afirma que los principios universales no pueden surgir de la experiencia sensible, pues esta es particular y tampoco son fruto de la reflexión, ya que son evidentes e inmediatos. Por lo que termina diciendo que simplemente no lo tenemos.

Por su parte tenemos a David Hume quien se encarga de ridiculizar la postura de Locke al negar el conocimiento universal de la realidad. El filósofo Hume llega a esta conclusión a partir de su critica a la noción de causalidad, pues sostiene que la causalidad es fruto de la costumbre y no de una verdadera necesidad. Además, el principio de causalidad establece que “todo efecto tiene una causa que lo ha producido”, de donde se puede deducir fácilmente que la causa debe entenderse como la conexión necesaria entre la causa y el efecto. Para el filósofo Hume todo efecto sigue necesariamente a una causa, la cual muchas veces es indemostrable y para lo cual también, coloca el conocidísimo ejemplo de las “bolas de billar”.
Pues bien, la causalidad viene a ser una relación mental, motivo por el cual suponemos que existe una conexión – necesaria - entre dos elementos al observar la cercanía, la prioridad de uno sobre otro y la acción del primero. Esto lleva a pensar a Hume que la causalidad no procede de la experiencia, sino que es aportado por la mente, por lo tanto viene a ser una mera creencia.
Hume sigue explicando su teoría y sostiene además que cuando nos acostumbramos a ver que dos acontecimientos se siguen, pues vemos que “uno está constantemente relacionado con el otro”. Es por ello que Hume piensa que es el hábito o la costumbre de ver sucederse dos fenómenos, lo cual nos lleva a creer que uno es causa del otro y que su relación de conexión es sí o sí necesaria. Recordemos además que la causalidad y cualquier tipo de inferencia empírica basado en ella, quedan reducidos a meras formas de asociación de ideas, las cuales están basadas en el hábito y la creencia injustificada de que volverá a repetirse. Esto considera el filósofo que sucede a menudo. Es así como Hume dice que cualquier inducción se basa en el principio de uniformidad de la naturaleza, pero debemos reconocer a su vez, que ese supuesto es también una inferencia empírica del pasado al presente, con lo que la justificación de la inducción es circular y por lo tanto, imposible. Entonces, siendo “la causalidad” la base de todas las investigaciones posteriores de la razón, es lógico pensar que todas las demás sean también puestas en tela de juicio, ya que sin la noción de causalidad, la existencia de las sustancias, en este caso las de Descartes, queda o quedaría como algo indemostrable y esto generaría graves problemas al pensamiento.
En síntesis, estos tres aspectos son los que más rescato entre Locke y Hume son los siguientes:
1. Para Locke, la noción de “idea” es todo lo que hay en la mente.
2. Para Hume, la noción de “idea” son las imágenes debilitadas de las impresiones.
3. Ahora bien, siguiendo a Descartes, Locke llamó “ideas” a todo lo que se ofrece a la percepción interna, es decir a todo contenido de conciencia. Mientras Hume lo llama “percepción”. Lo cual podría ser el término más genérico que podemos utilizar para referirnos a lo que se encuentra en la mente, pues en este sentido son ideas los pensamientos, las sensaciones, los recuerdos, las fantasías, pero también los deseos, los sentimientos y las emociones. Empero, Hume aplica al término “idea” un significado más restringido, pues considera también como a todo lo que encontramos en la mente, pues a esto lo llama percepción y divide a éstas en impresiones e ideas. Las ideas son las imágenes debilitadas de las impresiones, como cuando pensamos, imaginamos o recordamos.